 老點傳師賜導 楊碧珍 叩首 ! 上天慈悲，把一切的災難化到最小 8月8日是台灣的父親節，許多的遊子風塵僕僕趕回家鄉，爲了向老父親表達子女孝心意。然而從8月7日開始，颱風莫拉客先生也趕來湊熱鬧，因此，台灣各地方縣、市政府機關、學校依當地風雨逐增趨勢，接連宣佈颱風假。近年來颱風受創區大多是北部、東部，南部的狀況只是輕微風雨，有人心想也許又撿到有薪假。 殊不知天意難測，這回莫拉克颱風重創了台灣南部、東部累計雨量3天內降下近2900毫米雨量，在三天內下了一年的總雨量，一個從東邊來的中度颱風，讓台灣在二十四小時內，從七年來最嚴重的乾旱危機，掉進另外一個五十年來最嚴重的洪水危機「八八水災」。洪水災情程度已超過五十年前的「八七水災」，嘉線斷橋26座，包括甲仙、那瑪夏及六龜等淪為孤島災民、甲仙鄉小林，高雄縣六龜鄉新發村災情慘重，道路和橋樑都斷了，豪雨夾帶大量土石流毀掉了多少個家庭多少的天倫夢。小林村一夕之間全村慘遭土石流之襲擊，三百多鄉民被埋在土石流下，從災區逃出來的，有的一家十餘人剩下一人。有的原本雙親手中的寶，一轉眼颱風後成了孤兒。經濟的損失更高達新台幣三百億以上。逃出來的災民在收容所內每天看著直昇機起起落落，緊搓雙手期盼看到家人有機會獲救出來，內心的焦慮和不安的神情，從他們的憂鬱臉上表現無遺，不難瞭解到那種苦痛哀傷至極。 一貫道本於人溺己溺的精神，尤其在南部地區有著深厚一貫道道親遍布各角落，在災難消息傳出的第一時間，一貫道各組線立即召集賑災行動小組，以最快速度前往災區緊急投入救援工作不遺餘力。八月十日清晨基礎忠恕黃錫堃老點傳師，簡清華點傳師、邱啟木點傳師及道親一行十多人，駕駛一輛休旅車及二部大貨車（載滿物資及糧食八寶粥等110箱，礦泉水84箱，泡麵1000箱）南下至屏東縣救災中心、佳冬村災區。 基礎道務中心「八八水災賑災緊急會議」於八月十一日由袁前人主持，陳前人、黃老點傳師，及各位道務委員代表出席。會議決議：各支線自行辦理救災範圍，以清寒獎助學金及營養午餐為主。救災以道親為優先。道親所在週邊的災區、台東災區，也列入特別救助範圍。一貫道總會部分，已撥款50萬元整給台東縣支會進行救災事宜，有關賑災募款事宜，由各支線自行辦理震災募款，金額由各單位自行保管，募款所得再回報道務中心，收據方面將加蓋賑災專用章。現賑災款有1,900萬（重建學校及長期關懷），未來將設置清寒獎助學金、營養午餐費、集中力量來做（包含南部與台東）。 在新聞畫面上我們看到了，災區處處滿目瘡痍柔腸寸斷的道路，道路坍方連柏油路面都看不到，在災民中必定也有我們的道親，有多少身陷其中等待救援，聽到興毅總壇陳執行長說明，目前每日提供一萬五千個盒餐，分送災民！據台灣一貫道總會方面：各道場單位，依據機制，撥款項給一貫道總會，總會已於八月九日率先捐出1000多萬給各受災縣市（並將增至2000萬元）。 身居國外的我們也是心急如焚，8月16日美國一貫道總會理事長陳正夫點傳師，在洛杉磯全真道院宣布捐款賑災，請道親共襄盛舉。在早上開班時帶領道親大眾，唸誦《彌勒救苦真經》、《般若波羅蜜多心經》迴向受難往生災民。中午獻香時，加叩百叩首，祈求上天慈悲，把一切的災難化到最小。 我們除了捐款賑災更需加緊綠化環保腳步。台灣四面環海，有一天終會被海淹沒嗎？台大全球氣候變遷研究中心主任柳中明，中研院地球科學研究所研究員汪中和都提醒，包括台北盆地及西南沿海城市，以及正要發展博奕事業的澎湖，在未來都可能因海面上升而消失。現在就要重視台灣的「百年大計」。他們建議政府應未雨綢繆，往高處遷居為良。全球暖化問題嚴重，近來全世界各地仍頻傳天候異常情形。近十年來台灣山坡地開墾嚴重，國土保育及開發諮詢委員會指出，全台有4千公頃原屬林地，已遭超限利用，但森林植被是水土保持的最後一道防線。據統計，森林被砍伐後，土壤流失率增加100倍、每公頃流失160噸土石。中興大學森林學系副教授王升陽說，森林最重要的功能之一就是水土保持，台灣山區的土地利用問題盤根錯節，一方面是生態保育的價值，另一方面卻攸關人民的生存權與財產權。想要用一個單一個觀點、單一的做法來解決所有的問題，恐怕只會讓問題越演越烈。真實的面對每一個區域、每一個個案不同的背景與狀況，才有可能在解決問題的道路上往前邁進。
夏季開班的專題是｢福慧雙修｣，請杜瑞講師主講。一開始，杜講師予大家講了好幾個頗含寓意的故事，深入淺出，引人入勝。其中膾炙人口的：修｢福｣不修｢慧｣──大眾穿羅錦，｢福｣中也造罪。修｢慧｣不如修｢福｣──羅漢托空缽，｢慧｣中也糊塗。從中勉勵道親：生活裡，想要有福氣又有智慧，宜及早潛修。行外｢功｣，得｢福｣報。如：財施、無畏施、法施；把財物、體力、智慧施予他人，實在培養很大的｢福｣報。積內｢德｣，就是｢慧｣。嗟嘆｢人｣的習氣、脾氣、毛病，總是改不了，且舉兩簡例：（一）好比五條魚兒習慣成自然的擠在小魚缸，當好心的主人家換上較大的缸，魚兒反而顯得不適應，一直在大圓圈中旋轉，彷彿小家子氣，難登大雅之堂，好似在輪迴中永遠跳不出來。（二）小販送豆腐上廟堂，瞥見僧侶坐禪，仰慕清靜、安逸，興緻來潮，執意傚尤，如是擺足架勢，閉目合十的仿似老僧初入｢定｣。可惜沒半嚮工夫竟亢奮吶喊：｢太妙了｣！拜謝師傅，｢坐禪｣居然讓其憶起十年前某某尚欠的豆腐錢；旋即連衝帶跑，奪門而出討債去。且看：如此人生，卸下煩惱，談何容易？所謂：｢頑強習性如陰宅，煩惱憂愁性中埋｣。 猶幸我們求｢道｣時刻，點傳師替大家打開天眼｢智慧目｣，一貫道殊勝於「十條大愿」的常常真心懺悔。例如：閱讀經典，迄今智慧確有所增長。其次，利用三寶心法，方纔恍然大悟：我們具有和｢佛｣一樣的圓明法性，是以省悟時候，就知道觀照自己的｢心性｣，體察出真正的人生道理；時刻加以檢點錯誤、毛病，下工夫自我反省：所作所為是否正確無妄？而且恆常回佛堂參與辦｢道｣，可以消弭許多｢業｣障，不少同修皆有此經歷和體會；只以發出如來慈憫，要度一切眾生的心，足以解脫自己和他人的生、死、苦惱，如此提昇修｢道｣，俾令真正渡著福報的日子！杜講師引用《六祖壇經》名句：｢迷人修福不修道，只言修福便是道，布施供養福無邊，心中三惡元來造。｣修｢福｣──建寺、造塔，供佛、齋僧等功德｢善｣事，以求來生或子孫之｢福｣。修｢道｣──對道義勤加學習、積極實踐以達明心見性。其大意是：世人不昧三世｢因｣｢果｣，以為天人｢福｣報至上，不知｢福｣盡之時｢業｣障仍在。｢元來｣即當初，無始以來，｢人｣的貪、瞋、痴，此三種惡毒之念頭，其不善｢業｣依然存著；由於一念不明，不知自我懺悔，罪業仍舊有報應，還是要墮入｢三惡道｣去受苦。唯一的方法是：｢但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。｣把心中曾種下罪惡的根源，連根拔起，除掉心中的罪緣去三毒，又從心、性中發出真誠的懺悔，痛悟前非。正是：打開天窗佛光照，幸｢福｣智｢慧｣接進來！
經典義理恭請郭點傳師賜導：宜趁白陽好時機，一世修一世成的殊勝，期勉大家及早掌握。確切修道讓我們了脫累世的因緣；一切的緣份，例如：夫妻、父子、母女、朋友六親都是｢債｣，既然結緣就得甘心情願酬還，毋論任何緣份都該好好的去｢了卻｣，六萬年來累積之因緣並不簡單呢？要瞭解｢輪迴｣是很苦的呀！固此紅陽期的和尚、尼姑落髮出家以｢了｣破塵緣，即便是要修上三、五世亦甘之如飴。然而一貫不鼓勵出家，且以紅塵為道場，俾予齊家誠心修持當中，莫忘謹叩求濟公老師多承擔，好讓自己能喘上一口氣。彼此要加把勁，惟是牢記常常要感謝天恩。楊老點傳師訓諭：日常用餐之前，捧飯恭謹舉眉齊，向老
還至本處 陳淑敏 還至本處顧名思義是回到原來的地方。我們每天出外工作，工作做完了，必須回到原來住的地方休息，回家睡覺，養足精神，明天再出發。每逢連續假日，全家人會到風景優美的郊區遊玩，不管是三天、五天或是一個月，假期結束了，我們就得回家，還至本處。但是有時候，因為太好玩了，不想回家，或者是忘記要回家。我們都是從理天來的原佛子，不管我們來這裡做什麼？回家的時間到了，我們就該回家。我們是否想過，我們真正的家在那裡？我們要如何回去？小時候，有人問我是從那裡來的，我回答說：「我從天堂來的。」從天堂來，就要回到天堂去，這就是還至本處。 我們常唸摩訶般若波羅蜜，意思是說︰大智慧到彼岸。我們稱現在所住的娑婆世界是此岸，那彼岸在那裡呢？我們的前人說是理天，我們要回理天去。佛家說是西方極樂世界，那有多遠呢？六祖說：「若論相說里數，有十萬八千。」那麼遠，怎麼去呢？又有句話說﹕「西方雖遠頃刻到。」如何能頃刻到呢？那就需要有大智慧，也就是摩訶般若波羅蜜法。那麼這個大智慧要到那裡去學呢？其實在我們的自性中本自具足。六祖說﹕「菩提般若之性，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。」世人本自有之，不假外求，所以我們說悟道，不說學道。能悟了就找到了，叫悟道。菩提自性，每人都有，悟到了，就見到了，就叫見性。「世人本自有之，只緣心迷，不能自悟。須假大善知識示導見性。」這就是為什麼我們要常常來參班，要有同修，互相引導。六祖又說：「當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。」那世人迷什麼？大家都覺得我沒有迷，事情錯了，都是別人的錯，我都是對的。這種人叫「執迷不悟」，不知道自己的執著和迷惑在那裡？當然就無法改。每個人執著的東西不同，有些人喜歡吃，有些人喜歡錢、名、權、情，找到自己的執著，放下它，才會自在無掛礙。本性中本無這些掛礙，能放下才能見性。這需要有般若智慧，才看得到自己的執著，否則永遠也不知道要放下。 我們講「大智慧到彼岸」，我們要到彼岸，不但要有般若智慧，而且要有大智慧。這麼樣叫大，六祖說：「摩訶是大，心量廣大，猶如虛空，無有邊畔。」心量太小，做什麼事都會有磨擦。心量大一點，能容納的事就多一點。真正的大，是沒有邊際，猶如虛空，因為空，才能容受一切事物，才能有作用。「世人妙性本空，無有一法可得」，自性真空，沒有得失，沒有一物可以掛礙及傷害我們。世間所有一切人事物，包括我們自己的身心世界，都不是我們可以攀緣，也不是可以擁有，叫做「無有一法可得」。既然自性本空，既然所有都不能攀緣，那又何必執著，何必得失，何必痛苦。真正的空，不是什麼都沒有，而是對一切都不去執著，一切也都無法掛礙自性，所有做過的事都不會煩惱我們，做到真正的清靜，做到「事來則應，事去則靜。常應常靜，常清靜矣。」 六祖說：「何期自性本自具足，何期自性能生萬法。」只要我們想做的事，我們一定可以做到，在道場中，我們稱之為愿力。只要發愿去做，一定可以做到。我們之所以有限制，完全在於這個「我」字，我的能力有限，我才疏學淺，我還有很多事情要做，這是我的，不是你的，我的意見是這樣，你要聽我的…等等。我們的自性中包含無限的德能，我們有無限的潛能，能做很多事。但是當我們局限在「我」的時候，心量就會狹小，到處碰壁，處處不圓融。把我相去掉，心量才能擴大，當心量廣大到猶如虛空，我們就能體會自性的真空妙有。因此，去我相，把心量擴大，才能回歸自性，此乃還至本處。 六祖又說：「自性能含萬法是大，若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大。」自性能包容一切，如果我相太重，自然就無法包容。如果看見別人做了一件事，不管是善是惡，不要心中起了個偏見，污染了我們的心。譬如看見一個小孩打人，心中便起了個偏見，這個小孩是個壞小孩，以後也一定是個壞人，此乃取之染之，我們的心受此偏見的污染，心量變狹小了，起了分別心、執著心，障礙了清靜心、慈悲心。這個小孩現在打人，不代表明天還會打人，以後也會打人，他也有學好的一天。我們在道場做事也是一樣，有件事不圓滿，我們看見了同修的缺點，心中起了偏見，討厭他，此時我們的心受此偏見的污染，心量變小了，無法容納此人，這就是分別心、執著心，全部都是從我相生出來的，此時我們的清靜心、平等心、慈悲心都被障礙了，心量就愈來愈小。所以把心量放大是我們修道的主要課題，把「我」的界限去掉，就會處處圓融，處處圓滿。 六祖又說：「心量廣大，用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。」什麼叫「一切即一，一即一切」，一個念頭想通了，所有的事都想通了。在道場做事，一件事做得不順，自己在心中打個結，另一件事做不順，再打個結，心中有千千萬萬個結。一旦知道如何解開一個結，其他所有的結也全部打開了。此乃「一切即一，一即一切」。所謂「一理通，萬理徹」，一個理通了，萬理都通了；一個念頭通了，所有念頭都通了，這就是自性的力量，所謂「何期自性本自具足，何期自性能生萬法」。自性就如同太陽，太陽一出來，不會只有你家亮，而我家是暗，而是所有的地方都亮了。我們的自性也是一樣，只要找到自性，只要願意聽自性的話，就什麼問題都解決了。 我們找到了自性，可是我們還不一定願意聽自性的話。當我們在生氣的時候，自性叫我們不要生氣了，可是我們還是生氣了。當我們想貪吃的時候，自性叫我們不要貪吃了，可是我們還是忍不住貪吃。當我們很愛東家長西家短的時候，自性叫我們不要講是非，可是我們還是忍不住很愛講。當我們的嘴巴喜歡花言巧語天花亂墜的時候，自性叫我們不要綺語兩舌，可是我們還是忍不住。當我們放不下很多事的時候，自性叫我們放下放下、不要執著，可是我們還是放不下。那個愛生氣、愛貪吃、愛綺語、愛兩舌的心叫妄心，我們無始劫來太習慣用這個貪瞋痴的心在做事，即使是每個人都知道我們有自性，知道是知道，可是做事的時候，仍然用的是妄心。這就是為什麼很多人講道理時，講得頭頭是道，做起事來都不是那麼回事，知行不合一，這種人沒有真正在修。只用嘴巴講，不去做真正的修持，是沒有用的。「修」是修正我們不對的行為，用我們所學的道理去修正原本不對的行為。「持」是保持，保持現在修正過的正確行為，不要再犯錯。真修持要下真功夫，六祖說：「迷人口說，智者心行。」 我們如果能常常拿自性來觀照我們的心，不管在生氣的時候、在吃飯、在煩惱、在任何時候，都拿自性來觀照我們的心。一發現有妄心，馬上把心收回至自性，常常這樣練習，是「觀照」。觀一觀、照一照我們的自性還在不在，就是「觀自在菩薩」。常常把我們那顆不知道跑到那裡去的心猿意馬抓回來，叫「求其放心」。把心抓回至自性處，就是「還至本處」。把心抓好，不要讓它再跑出去，叫「守心」。守心不是叫你不要做事每天二十四小時打坐守心，而是在做每件事情的時候，不要用妄心去做，而用真心去做。生活中所有的應對進退，不要用貪瞋痴之心去應對，而用自性中的清淨、平等、慈悲心去應對。事情做完之後，心馬上收回來，不要留在事上，想我有多少功德，或我有多棒，別人怎樣，而是馬上把心收回到本性清淨處，此乃「事來則應，事去則靜。常應常靜，常清靜矣。」 我們常常想改變別人，改變環境，向外追求或者向外攀緣，結果到頭來都是一場空。修道是透過自我的修持，修正自己的心、修正自己的行為以及修正對外在環境的看法，來調整自己的腳步。讓自己在任何環境都能自在快樂，不管順境逆境都怡然自得，不會因為環境之惡劣而讓自己痛苦不自在。凡人喜歡擁有很多東西，拼命賺錢買很多財產，以為這樣是快樂，其實那都是掛礙。把內心的掛礙都去除，則沒有任何環境可以障礙我們。把心回歸到本性，才發現自性本自具足。自性中什麼都有了，不需要外在的五欲六塵、名利權勢來裝飾我們，這才是真正的智慧、真正的快樂、真正的自在、真正的解脫，這叫做「般若智」。六祖說：「一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。」 「一真一切真」是告訴我們，只要找到這個真實的本性，則一切都變成真的。如果沒有找到這點真實，就變成「一假一切假」。這就是五祖為什麼說：「不識本心，學法無益。」沒有認識這點真實，在假上用功夫，到最後一切皆空，所謂「凡所有相，皆是虛妄。」「一切有為法，如夢幻泡影。」很多人終其一生忙忙碌碌，把所有時間精力，統統放在賺錢上，買了很多財產，最後還是「生不帶來，死不帶去。」很多人一生都在爭逐名利權勢，到最後就算全部拿到了，還是「凡所有相，皆是虛妄。」這就是終其一生都在假上用功夫，結果「一假一切假」。所以一定要找到真實，守住真實，才會「一真一切真」。兩者的差別是天地之別，我們不可不慎。 六祖說：「萬法盡在自心。不悟，即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。」我們的自性中自有佛土，心淨即佛土淨，悟人自淨其心，佛土自見，即「自性覺即是佛，自性迷即是眾生」。這說明了「西方雖遠頃刻到」，佛向性中作，莫向身外求。同修們，天時緊急，該回家的時候到了，我們還留戀什麼？一起回家吧！從什麼地方來，就回什麼地方去。從天堂來，就回天堂去。我們都從理天來，都該回到理天去，不要走錯路，這就是「還至本處」。
｢用珍珠貝殼裝飾的皇宮。｣龍王回答說：｢殿廊巨柱有高高揚起的飛檐，而椽頭也都是由美玉雕刻成的。｣ 龍王得意的回答，並問起青蛙所住的地方環境怎樣。 ｢我住的地方不大，周圍是綠苔碧草，門前也只是清泉白石，古寺老樹倒是挺清幽的。｣青蛙淡淡地回答說。 青蛙又問海龍王說：｢大王喜怒的時候，會是什麼樣子呢？｣ ｢我高興的時候，普降甘霖，讓天下五穀豐收；但是當我發怒時，先颳狂風怒號，再雷霆暴雨，管叫千里良田淹沒，萬戶人家流離失守。｣ 龍王說得意興風發，得意洋洋，他反問青蛙，當喜怒的時候，又是什麼樣子？ ｢我高興的時候，便對著清風明月，盡情聒噪，讓田野交織成一片蛙聲。｣青蛙回答說：｢當我發怒生氣的時候，先努努眼睛，再鼓鼓肚子，當肚皮脹過一陣子，就氣消罷了。｣ ──《艾子雜說》
生命可以繁花似景，生命也可以平淡如水。 繁花的喧鬧，終究還是會花謝色褪，殘枝敗葉，成了一堆腐朽，一陣過眼雲煙。 平淡的一渠清水，也許有夕陽的艷麗照拂，也許看盡娉婷白蓮成殘荷，渠水仍然還是渠水；一勺不為少，萬浪不為多，都在渠水中，都入渠水裡。 人是多欲複雜且又矛盾的動物，即以｢不可一日無水｣的喝水來說：從淡味的溪水、煮熟的開水、加茶、加糖、加咖啡、加果汁、加氣泡，在無所不加的飲料之後，一瓶純淨無瑕的礦泉水，又成了現代人在甘飴濃烈之後的最愛。 天下最甘美的，還是潔淨的天地純水。 ｢佛｣字是｢弗人｣，也就是：要人達到不是人的境界。 人是複雜的，情欲交纏，濃烈似酒，甚至五毒纏身，如一杯黑郁的咖啡。能去除這些濃烈的心昧，脫離凡人的陷溺，結緣成佛，自是水到渠成了。 ｢禪｣字是｢單示｣，也就是：單純的表現出來。 心無所求，表現出來自是單純；心靈純潔，外在表現自然也潔淨簡單了。 ｢學佛學禪並不難，難在心靈要單純；而人，卻是最複雜吊詭似萬花筒，變化多端，捉摸不定。人不是白紙一張，而是五顏六色極端華麗的包裝紙。｣ 單純的心，單純的生活態度，成就了單純的生命風格。如那一渠清水，來是清水，去也是清水。 二十世紀經濟巨人，邁步開始緩慢，生活旳負擔開始沈重，在｢後現代主義｣吶喊的危機中，人為什麼不能唾棄濃烈的廢物飲料，而回歸清純天然的礦泉水裡？人為什麼不能脫去五顏六色的包裝紙，而回復潔淨單純的白紙中呢？ 單純的心，平淡如水，可以水裡來，可以水中去，悠遊清淨，這便是心靈仙境了。
活佛師尊慈示 君子固窮，持戒律以禮。 人在放肆時，最易淫邪；淫邪就是不守中道，故須以紀律來約束自己。 富貴不能淫，貧賤不移，威武不能屈。 道本無形，發而有形有象，謂之終。 禮是道德之終，修道能持戒，生活中自有道德紀律。 一念瞋心起，百萬障門開。 修道以忍辱為定，小不忍，則亂大謀。故忍辱度瞋恚。 六祖云：｢何名禪定？外離相為禪，內不亂為定。｣ 在外，離一切的名相執著，叫做禪。 在內，心性不亂，安安自如，就是定。 飽暖思淫慾，飢寒起盜心。無論順境或逆境，自己的心能守住｢禪定｣，才不致使自己無主而散亂。
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