老點傳師賜導           楊碧珍

認識清靜

清──是空虛純潔的意思。

靜──是寂然安止的意思。

詩曰：

清靜無為是真空　大開佛門神道宏
靜心能超三界外　誠意貫通六合中
人心好靜慾多牽　勸君當將六門關
慾念不生無可掃　金丹不練自然圓

老前人曾開示過：上天慈悲降下大道普渡眾生，讓每一個善男子、善女人知道，止於至善的玄關智慧是清靜無為，指引我們志向定在這個佛性的地方。二目守玄，指你玄機，才能常清常靜。心一靜靈體就輕，上輕下濁，心就不會散亂放縱，而能與萬靈真宰結合，立於清靜之門，能隨處安詳。

凡事在思考時，思慮必須從良知良能至善做主宰，就能感受到一股奧妙的泉源，調和身心，平衡心性。如果心有所偏思，那麼你的心身就會不調和。老君曰：「眾生所以不得真道者，為有妄心，既有妄心，即驚其神……。」如果常保持清靜之心，自然能夠恢復我們本有的精、氣、神，本性自然光明無染。

老前人勉勵同修們：對待人如有一顆血肉之心的念頭，那麼你將會失去道念。換句話說：你就沒有仁心，如果一時起了貪念得到了不義之財，那你就是不義之人，所以平日我們就要時時培養浩然正氣，守住「仁、義、禮、智、信」這五個字，就能存心養性。台語講：「五氣朝元」，意思是恢復本性，達到天人合一，自性圓明，智慧大開的境界。

修道求其「放心」身心一切都放下，清靜自在又逍遙。清靜可以恢復本性的光明，清靜可以使智慧顯露，清靜能觀萬事萬物，如果悟出此道理，自然常清靜矣！

有句話說：事來則應，事去則靜。我們心中時 時保持寧靜，事去之後絲毫不留有痕跡。這才是修道人應有的作為。要保持常清常靜有兩種方法：第一、要避免進入是非之地，不要製造麻煩。第二、是不進入勢利之場所，如政治圈……，那也會影響我們清靜之心。人若是能夠至誠無息的常清靜，天地自然能接納你，讓你平安、幸福。

「靜」也不是只徒守寂靜而已；即使臨時有事，匆匆忙忙，應接不暇，但神智仍要安定，做事要有條理，自己要有主見、有定力，處事鎮靜；動靜之中都能篤定，這就是清靜無為法之修持。

清靜無為而無不為，修辦道要有大無畏的精神，辦上天的大事者，我們是在學習當中修行，要以無我、無私、無為的心，才能夠達到無所不為的奉獻。拘泥於小我，就不能做到大我，無法擔當責任，辦道、受苦、受勞、受毀謗，一切都不怕，這就是大無畏的精神。

老前人盼望同修們要知道，真道在傳心法（真空妙有）。清靜經云：人神好清，而心擾之，人心好靜，而慾牽之。所以，明白清靜這個真理，就會慢慢看破紅塵，衝開枷鎖。若能常清靜，視天地為逆旅，知光陰為過客。瀟瀟灑灑逍遙界外，就是真如自在的神仙。不拘於聲色，不囿於五行，到這個時候，連天地都歸
納到自己的本性之中了，人能常清靜，天地悉皆歸。

六祖云：

何期自性本自清靜，
何期自性本不生滅。
何期自信本自具足，
何期自性本無動搖。
何期自性能生萬法。

天緣佛堂          張永美

六度萬行──六種智行中，布施第一，忍辱第二。布施是「修福」，忍辱是「修定」，如果只是修福，而沒有修定，修來的福德是保不住的。經上常說：「火燒功德林」。什麼火？瞋恚之火，若一發脾氣，功德就沒有了。功德是什麼？功德是清淨心，是定，是慧。相傳中，寒山與拾得兩位和尚，是文殊菩薩與普賢菩薩的化身。有一天，寒山問拾得：「世人謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我，如何處置乎？」拾得答曰：「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再等幾年，你且看他！」以上是在佛堂，聽講師們的道理，它令我領悟到待人處世的態度，要以最平常的心態去面對。千萬勿執著自己所持之理，對與錯之間，應抱著祥和心態去分辨清楚。

人與人之間那種摩擦，通常都不是大是大非，而是小是小非，所以不管別人怎樣毀謗，或是碰到不公平的對待，卻不跟別人爭辯，理也理不清，愈理愈亂，三緘其口，忍下去，為了使自己能把握得住，應該學一分「傻」，培三分「德」，這樣才有思考餘地去面對任何的紛爭。對人對事，絕不要斤斤計較，人生際遇，起伏無常，失意時不能氣餒，得意時，亦不要沾沾自喜。順境時處之泰然，在逆境中吸取經驗以補救不足，養成一種寬大為懷的品性，遇別人無理取鬧的時候，不妨淡然一笑的掠過，表現出自己在修養中得到的成就與自信。

天道義理，陳點傳師賜導，闡析「君臣」。後天論：「君」有「仁」，「臣」有「忠」。遠古賢明主政的君王治理天下，都出於無為、順任自然。君主不貪「欲」天下富足。以堯、舜的道理「仁愛」治理天下為鑑，不必行賞，子民都能向「善」，不必刑罰，卻能戒「惡」。正是：雞鳴而起，孳孳為「善」者，舜之徒也！尚有堯、舜讓賢帝位流傳下來的佳話。只有不以天下為己所用的人，才可以把天下寄託給他。足見當代仁人，都憂慮世間禍患，不仁之人，以潰亂性命實情，而貪圖富貴，因此，為政的人一定要做到恭敬、節儉，選拔公正的，絕無偏私。為「臣」者篤守清廉，保存形體，充實生命，立德明道。如此君、臣和上、下安，國運昌隆。又道德經：「一國的統治者，當能靜重而不浮躁。」蓋以穩重寬厚、廣大從容，德行有餘，則福祿亦有餘。反觀心性輕浮、淺率、偏窄、迫促、德行不足，才能亦不值得談了。浮躁就像斷了線的風箏，立身行事草率妄動，一無效準。

「先天」論：「君」是「本性」，「臣」是「七情六慾」。人的「本性」就是心性的本然狀態，不受任何意念、慾望、情緒影響，而能保持本色的原始心境。而人的一切行為，都是佛性、佛道的體現。際此濁世，「人」要找回自己的「良心」、「本性」，必須求道、修道。道是直指心性：於「內」，革除慾念；於「外」，格事物之理。

最近，周末經典班講心經。其基本精神，就是「空」，不能有、無所得。凡機心存於胸前，便不能純潔、空明。若心神不定，則不能載「道」。一貫道都在教我們如何做人的道理。行、止均遵循傳統文化，注重「內在」修持態度。值此，不禁緬懷五十五年前　師尊在山東殯天，　師母赴台傳道，不幸遭逢官考足不出戶，終日珠淚漣漣，通宵達旦的叩首，向上蒼禱告，願一力承擔芸芸眾生的罪，從中凸顯了忍辱負重、委曲求全的智慧。　師母的淚水已攫取了它應得的代價：欣見一貫道的道務如今成為世界性的拓展。

知「道」者，一定不會自誇；知「義」者，一定不會貪得；知「德」者，一定不會沽名釣譽。人人從「自性」做起，好好的照顧自己，讓「自性」綻放聖潔的光輝，俾萬事不受牽累；萬物回復真情……我同修時刻感謝天恩師德，默默地效法前輩們的修、辦精神。

「道」是平凡的，然而平凡才是偉大！看看從個人的修心培德，至家庭、道務圓滿，進而推廣到社會之一本散萬殊的淨化心靈，確實踏實。今日桃園的「忠恕道院」每周日就有三千道親與會，聽道，百多位講師在行法施，甚至輪值到監獄中講經說法，勸囚犯向善。欲改革別人的過錯，不可改革他所做的事，應當先改革他的「心」，既能改革他的「心」，事體自然會改「善」。況且，革盡了人「欲」，方可復盡「天理」。大家修道、辦道，恆持老前人教誨：以平常心、禮讓心、謙遜心，處事應物。尤以言語謙遜，能避免災禍；行為嚴謹能避免羞侮。人人虛心學習道場中的老菩薩傳道渡眾，散播種子，培值道苗，效法　老祖師慈悲為懷：共同分享便是喜悅，共同施予便是安樂！如斯的抱「道」奉行，不求外炫而求內無機巧的心，為的是要當一個正人君子。

施比受有福          陳彥宏

一、何謂施？施就是給與，也就是所謂「佈施」。將自己身心擁有的，給與他人，是人至善慈悲的顯現。簡單的說，佈施就是「佈恩施惠」，即濟人淑世、救貧濟苦，利益給別人，解除人家之苦楚。

大乘金剛經：「能捨酒肉不食，能捨財物不貪，能捨恩愛不戀，能捨諸惡不作，能捨人我不爭，名得第一佈施波羅密。」

自性七寶佈施：不貪是佈施

眼不貪好色奇物是色寶佈施
耳不聽好樂音聲是聲寶佈施
鼻不貪好上妙香是香寶佈施
舌不貪好上美味是味寶佈施
身不貪好妙衣服是觸寶佈施
意不貪名利恩愛是法寶佈施
性不貪世間娛樂是佛寶佈施

若人能悟自身中七寶佈施，所得福德勝如金、銀、琉璃、璽珠、瑪瑙、珊瑚、琥珀七種佈施之福。

一般所說三種佈施：

1.財施：金錢財物施捨給別人、給道場、慈善機構、孤兒院、養老院、學校等。如慷慨解囊、濟助別人、解衣推食、供人急需，都稱財施。財施──得福報。

2.法施：把道理說給別人聽，解釋給別人瞭解，使人能夠得到正確的做人處世，使別人滅無明、增智慧，生活安祥幸福，稱為法施。

法施並不一定要自己精通佛理之後才能做，幫助別人有機會聽到、談到或看到道書，或者幫忙使法會辦得圓滿，參加的人法喜充滿，也都算是法施。

進一步說，老師與學生得到良好的教育，醫生、護士為人講解醫學常識，傳授身體的保健，社會服務者給人以適時的安慰，使家庭和諧、社會安寧。凡此種種的教授宣揚令人得益，雖說有程度深淺的不同，但都可以說是法施。

3.無畏施：凡是以大悲心助人或其他眾生，如畜生、野獸等，減少消除其恐怖、憂慮、苦難的，都屬無畏施。

如何行施？佈施是依照十種戒條而行施。

第一：不留滯──有人向我求施，以最迅速之時間立即施予，此之謂不留滯。

第二：不執取──不以自己之妄見而加以考慮。不必研究求施者是否應施。

第三：不高攀──不存自己有助人之德，而生傲慢之念。

第四：不積聚──不將錢財積聚至某一數量然後佈施，身邊有一分力量，有人求助，應盡予之。不論多
寡，有則施之。

第五：不望報──佈施事了，不留記憶，自可心平無掛。

第六：不希異熟──施予後，不要存有異熟果之心，勿以為福澤滿盈，施一而望得百。

第七：不所依──不因種種依名、依利而開始發心佈施。

第八：不退弱──對求施之事，雖屬難行，亦不要存有恐懼之念，即使粉身碎骨，亦不要退而示弱。

第九：不向背──不要以親疏恩怨而起分別計較心。應施則施，無分親疏愛仇。

第十：不下劣──施予之物，不要以最下劣者給人，應該以最妙最勝者施予。

金剛經說：「應無所住，行於佈施。」就是不要為了希望別人報答，或滿足自己的優越感，或虛榮名利的表現而行佈施。這樣才是真佈施，才是自性慈悲的流露。有心為善（故意做給別人看），則佈施將成為福報而無福德。

二、何謂受？受就是接受，接納別人的給與。

若貪圖人家的佈施、給與，則是消自己的福報。人當自立自強，若從內心深處，企求別人之佈施，則將使靈性墮落。

佈施與接納，是一體之兩面，沒有接納，也就沒有所謂佈施。譬如：點傳師、講師在佛堂講課，點傳師、講師是在佈施真理，而道親們認真聽講，卻是佈施眼、耳、身、意等等。您說：那一個是屬於佈施？

以前有一賣花女，想到廟裡燒香佈施、供佛，因家境貧窮，乃將自己之長髮剪下，拿去賣了兩文錢，交給廟堂住持，住持高僧親自替她誦經、懺悔、祈福。後來此女貴為皇后，攜帶數千金來廟裡佈施，住持卻只派接待僧接待、迴向。皇后問道：「我以前只佈施兩文錢，您就親自替我祈福，今天我捐獻千金，您為何不替我迴向？」高僧說：「以前佈施雖小，心意真切。非老僧親勞，不足以報答。今日佈施雖多，心意卻不如以前真誠，因此有人代勞即足也。」正是「兩文是滿善，千金是半善。」端在我們的一顆心。

三、佈施的好處：

1. 消孽：可以消冤解孽，免除因果輪迴之苦。

2. 行善：可善則天道佑之。人皆敬之，福祿隨之，神靈衛之。

3. 濟世：濟人淑世，救貧濟苦。

4. 積福：可以積福德給自己及庇陰子孫晚輩。

俗話說：「施比受有福。」能夠施捨付出，表示我們尚有餘裕，心裡感覺比較輕鬆，而受者，是受人恩惠，念念不忘，所謂：「受人滴水恩，必當湧泉報。」二者相比之下，各有不同的感受。所以說：「施比受更幸福。」天道能否普傳於世界角落？眾生是否能得渡？皆視我們有沒有佈施之心。唯有時時刻刻利益群生，不求回報，才是自性慈悲的顯現，則其福德不可限量。願與大家共勉之。





快樂的修道人      吳鑌娟

最近有個美國朋友告訴我，她賺了她先生一百元，但是也因為這一百元改變了她的婚姻生活。

這個朋友結婚已經有十年了，也生了三個小孩，夫妻倆雖然感情不錯，但是卻一天五小吵，兩天三大吵，可說是每天照三餐，外加點心及宵夜的吵。他們也吵得很習慣，也很自然，不管大、小事就開始吵架、鬥嘴。直到有一天，她七歲的小孩問他們是不是準備離婚，她馬上回答說：「當然不會！」她告訴小孩說，這只是他們溝通解決問題的方式。然後有一天早上，她兩歲大的兒子開心的對她說：「媽媽趕快起床，去罵爸爸。」她才覺得問題嚴重了。於是她跟先生說：「我們不應該在小孩面前作壞榜樣，我決定從今以後不和你吵架了。」她先生馬上大笑說：「怎麼可能，以妳的個性，不管大小事，只要不合妳心意，妳就馬上發脾氣，罵東罵西，甚至怪到我身上，怎可能不和我吵架呢？」她很篤定的說：「我一定可以做到！」她先生說：「我打賭妳沒辦法！」她說：「那好吧！我們打賭，若一星期我沒對你發脾氣，我就贏了，你就要給我一百塊。若我在這一星期內，對你發脾氣，我就給你一百塊。」她先生馬上說：「好，賭定了！」

開始幾天，雖然有小事發生，若是以前，她一定先開罵，但現在她就順其自然，不去計較。到了第五天的晚上，她先生說，他要和朋友去附近的酒吧喝酒，他會早早回家。但是，她一直等，十點、十一點、十二點，已經凌晨一點半了，還沒看到人，又擔心又生氣，終於忍不住打電話去那家酒吧問，得知她先生已在回家的路上，於是她開始調整她的心情。想到要是以前鐵定站在門口等她先生，一進門她就會開始破口大罵，然後兩個人又可吵一整夜。但這次不同了，等她先生回來後，她用很平靜而且關心的語氣告訴她先生，她有多擔心他，希望他下次不要再這樣讓她擔心得坐立難安。她先生也覺得很不好意思，於是向她道歉，並保證以後絕不會再有類似情況發生。

一個星期過去了，她都沒發脾氣，於是她先生給了她一百塊。她說她雖然很高興贏了她先生一百塊，但她說這星期是她結婚十年以來家庭氣氛最好的一星期。她說：「沒想到這一百塊竟能改變我的婚姻生活。以前我都認為吵架是一種溝通方式，現在我才體會到和樂家庭的氣氛有多好。」

沒有人天生就是脾氣暴躁，也沒有人的脾氣毛病是不能改的。修道為的就是要把我們不好的銳角磨平，把我們不好的個性修圓，才能夠理事圓融。若是身為一個修道人，滿口仁義道德，舉著修道人的招牌，與人相處卻是理直氣壯，得理不饒人，處處結下惡緣，就本末倒置了。

在這緊張繁忙的社會裡，若不注意修養自己的脾氣毛病，就很難有好的人際關係。緊張壓力隨之而來，很容易就有文明病及精神方面的疾病產生，引起家庭失和、工作不順。打開報紙，每天有這麼多的兇殺案，有很多都是源起於一個小爭執，因彼此無法放下，而殺害對方。

會生氣、動怒，往往是因為我們自以為是，認為自己是對的，別人都做錯了，無法配合我。也就是「我執」太深，執著於「我」，而無法站在圈外來看不同的角度。所以我們生氣，怪別人不好，如：老板不體諒「我」的努力、太太不瞭解「我」工作辛苦、先生不幫忙「我」做家事、小孩不聽「我」的話……一切的一切，都由「我」而起，所以不斷的生氣、抱怨，使情況愈來愈糟。

千萬不要讓別人當導演，而我們當演員。只要稍有風吹草動，我們就激動、憤怒不平，讓「心」無法放下，由別人來控制我們的喜、怒、哀、樂。

修道修什麼？修心。也就是修一顆平和的心，理直氣和的心。唯有心平才能氣和，氣和才能圓融十方。「人道盡，天道近。」也唯有先修身、齊家，才能治國、平天下。我們修道人，時時學於理，日日行於道，相信我們不需要用一百元或兩百元的賭注來改我們的脾氣毛病，使家庭和樂、幸福。而是自自然然的把道用於生活中、家庭裡、社會上，成為一個快樂的修道人。

小故事大啟示        ──摘自《修道故事小品集》

讓他三尺有何妨

張英是清朝桐城人，康熙六年中進士，官至文華殿、大學士兼禮部尚書，著有《篤素堂集》、《聰訓齋語》、《易書表論》等書。

他做官勤奮謹慎，為人豁達大度。

當張英在京師為官時，家人由於興建府第，與隔壁方姓望族因地界不清而打官司。縣令鑑於雙方都是有權有勢的望族，遲遲不敢定案。

於是，家人修書向張英求援。張英接到家書後，立刻以二十八個字的短詩回覆。詩文的內容為：

千里修書只為牆，讓他三尺有何妨？
長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。

家人接到回函後，立刻主動讓出了三尺的土地。方姓望族見狀，也自動讓出了三尺的土地。於是，在兩家之間，形成了一條六尺寬的人行巷道。

由於張英的豁達，非但化干戈為玉帛，而且造就一段千古佳話。百姓路過此六尺巷道時，均稱頌不已。

古時之人，「耕者讓畔，行者讓路」之風蔚為流行，可見斯時之人心純樸良善。曾幾何時，此等謙讓豁達之仁風美德，幾已不復存在於今世，舉目所見，盡是貪婪無厭之風盛行，凡事但為己想，更常為些微小利，便可爭得頭破血流、訟風四起；影響所及，人們變得冷漠無情、自私自利，但是，知心朋友少了，心也空虛得多了。

《菜根譚》曰：「徑路窄處，留一步與人；滋味濃的，減三分讓人嘗。此是涉世一極安樂法。」《易經》亦云：「天道之盈也虧，乃視益謙之有無。」人生在世，應多留點餘地給別人，處處予人方便，切忌驕得意滿，但看天之盈虧之道，誰不見圓滿的月，但逢十六夜就虧蝕了，人生亦復如此！

唐朝布袋和尚曾有一首千古名詩：

手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
心地清淨方為道，退步原來是向前。

所謂「捨得」，就「捨」才能「得」，亦即是「吃虧就是佔便宜」之意，您認為呢？

活佛師尊慈示

忍一個，化得千祥；讓一步，即增百福。
忍一分戾氣，即增一分祥氣。
忍一分仇氣，即增一分和氣。
忍一分怒氣，即增一分瑞氣。
故忍一時風平浪靜，退一步海闊天空。
有容德乃大，吃虧方是福！