老點傳師賜導
楊碧 道與教的差別 五教聖人奉天明命降生凡塵，內則承受性理真傳，使道統能綿延不斷；外則著經立說教化萬民，為大同世界鋪路。在當時因為是單傳獨授，所以，各教聖人的門下，能得授性理真傳的人，已經是微乎其微了，到心法失傳後，各教所留下的只有一些教化而已。又自從各教聖人圓寂以後，心法失傳，各教門徒未能得到性理真傳，漸漸的遠離聖意，因而分門別派，互相排斥，故至今已淪為末法矣！現今正逢三期末劫，上天慈悲，為了挽救世人脫離苦海，降下真理大道，以締造大同盛世。 聖人雖然傳道和設下教化，但是道和教兩者卻有很大的差別，因為「教」是一種教化，教化人去邪心，歸正念，去惡從善，只是求來世的果報而已，終還是在六道四生輪迴中。而「道」是心法的傳授，讓人們能窮理盡性，得知生命的源頭，實修的結果，可以脫輪迴，超生了死，成聖成佛。 道是教之體，教是道之用。五教聖人皆是至道在身，至德圓滿。他們皆有得道，也有宣道，設立教化。假若當時聖人無得道，後來也不能成聖人，也無法了解萬事萬物之根源、宇宙之奧秘和我們的歸宿。根本既然不知，自性便無從啟發；不明事理，也就無法脫劫難出輪迴，當然就無法回無極理天歸根覆命了。假若聖人沒有宣道實施教化，他當時的一些作為和為人處世，就不會留傳下來，我們現在要修行也沒有一個途徑可循了。道與教是相輔相成的，道無教不興，教無道不立。我們現在也是一樣，一方面傳道，一方面教化於世，施教勸善。假若不去傳道渡眾，則眾生不能得道；假若不去成全教化，則眾生不能明理。如果只有傳道而沒有教化的話，人們雖然得了道，卻不明白道，也就不知如何修道、行道，如此道也就不能行於天下而人人受用了。而如果只有施教而沒有性理心傳的傳授，則人人不能知道性命的源頭，不知根本。所以說道是體，是教的根本，是一種不變的不二法門；教是用，是道的作用是針對眾生的煩惱及毛病，為了使其本性復初所設的法門與教化。 各教聖人就以其當時的環境、背景、民族的習氣，和自己的身份，施行教化。例如：孔子是降生在春秋戰亂之時，所以他苦口婆心，到處奔波，提倡禮教。釋迦牟尼佛是出生於印度，當時印度是一個不平等的社會，所以他提倡慈悲，認為眾生佛性平等，人應該一律平等。耶穌基督當時所降生的社會環境，是帝王專制，視人民如草芥，毫無愛心可言，所以耶穌基督倡導博愛，要萬民博愛相處，以同歸天父之處。由於聖人出世的時代不同，環境不同，身份不同，背景不同，所以他們就各以他們當時的環境、身份、背景以身作則，隨機隨緣來教化世間的人。他們以道為根本而散於萬殊，所以所施的教化方式雖然因時因地因人而有所不同，但是都能因應當時環境所需求，而將頹廢的人心加以導正。當然聖人們所施的教化，無論是用何種方式、方法或語言，根本上皆不離開道。所以說，教化是隨著時代、環境、地方的不同而異，但是道是宇宙間絕對的道理，它不受任何的環境、時代、地方的不同而影響或變異。因此說：「教有東西之別，而道無新舊之分。」 孔子當時的環境是春秋戰亂之時，大家為了爭名奪利而不守禮法，因而君不君、臣不臣、父不父、子不子、夫不夫、婦不婦。孔子為了挽回人心，重整道德，提倡以禮來治世，使人人守禮法、盡本份，挽救社會人倫大亂之敗壞風氣。禮就是「理」，是人人應遵循的行為，是一種天道的規矩，克己復禮，則天下歸仁焉。人人明白禮的原則與重要，克除自己的私欲，私欲淨盡則天理流行，才能依自己的本份，以禮用事，社會國家就自然安定了。
道與教最大的差別是，傳道要有上天的真天命，是應時應運，因其是無上妙法的傳授，是密傳不公開。而且最後天命還是要收回的，到那時想傳道也是不可能了。但是教就不同，教不需要上天的之天命，因其是平等法的施教，是公開的，故無論何時皆有。所以，倘若傳道的時間已過，上天將天命收回，那也就像一般的教化一樣，而我們也只能內修，也就無道可辦了。所以應該把握天時，趕緊渡眾成全。道是非時不降，非人不傳，如今我們得了道，要好好把握，修道、行道、了道才是。
有幸在天緣佛堂和大家分享「仙佛行誼」課題。以前聽到佛陀、神仙都認為他們勝人一籌，都具有神奇功力，致而得到人們的恭敬和膜拜。及後於經典中，道理上得知：「仙」乃道家修煉而成。「佛」是梵語，「佛陀」的省稱。仙佛都是得道者的名稱。他們都是凡人修成正果的。固此，我們亦可以學習他們的「行誼」做聖賢。 一貫道有一個明確的方針教我們修道。所謂「人道盡，天道成。」先做好人道的本份，就是遵守《一貫道宗旨》。它是以儒家思想為根本。即是以五教聖人之一的孔夫子思想為主：實踐世界大同的理想。也就是《禮運大同篇》內所講的：人人做到「路不拾遺，家家夜不閉戶」……至聖先師孔子一生就是在推崇他的「仁道」來拯救黎民於水深火熱之中，希望說服執權者實現他的「仁政」，則人民豐衣足食，國家富強，天下太平。 今天，讓我們來學習聖人的行誼，就以萬世師表孔夫子對生活的體驗，總結出一些對大家都有用的道理。只以其於人世間內聖修得圓滿，歸空後聖靈獲上天封為「仙佛」。 聖人孔夫子旳一生有著無數的「言」、「行」，基本思想做為我們的榜樣。其中以下這三項最值得我們敬佩與學習的： （一）好學不倦：孔子如常人一樣，不是生而知之，而是要學而知之。他曾說過：「三人行，必有我師焉」。即使是絕頂聰明之人也不可能盡知天下事、物。而是不斷的學習，不斷的自我增值。抑且「不恥下問」。所謂「學問」，學不懂，就要問。例如：「入太廟，每事問」。正是：「知之為知之，不知為不知，是知也。」 （二）有教無類：因材施教之教育精神。他是首位創立「平民私塾」的老師，也就是沒有分別心。以前，只是富貴人家的子弟才能上學。他認為教育可使人民知書識禮，做個好人。知道怎麼去遵守「五倫八德」，各人守好自己的本份，做好自己的角色，乃是修身之本。然後進而做到：齊家、治國、平天下。他主張因循誘導，不主張懲罰。 （三）不屈不撓的精神：孔子之所以周遊列國，因當年處於春秋戰國時代，大國吞滅小國，百姓由於戰亂而苦不堪言。為了拯救苦海眾生，故渴望各國君侯實施其「仁政」，以「德」服人。但當時因小人得「道」，他的大志不得以實現。然而，他不怕危險，不怕辛苦地周遊各國去說服各國的君王。期間經過很多挫折、艱苦，仍不放棄為國為民的理想。如此擇「善」固執，之歸納其具備了三達德：「智、仁、勇。」「智」者不惑，「仁」者不憂，「勇」者不懼。一個有智慧的人，知道「仁愛」之道可以達到世界大同，所以「勇敢」地去實行其理想。 孔子的好學不倦，充實自己，有教無類，使人人遵守「五倫八德」，當世間人少貪少嗔少痴時，亦即是我們迎接彌勒祖師到人間成佛之日。 「修道與生活」是由李青旺講師主講：時光如流水一去不回頭。猶記元宵節在此課堂祈天賜福，轉眼間湊巧適逢民間感恩節，即「下元」乃是謝天感恩好日子。有「始」有「終」，感嘆「天」賜良「緣」，真太巧合了！飲水思源，祝福大家長年得平安、順利、成功，秉持著對上天感恩的心，好好修道是幸！雖然大家都盼望順緣如意、快樂，然而實際上現實與所期待之目標，多少有一段距離，但求不違背常「理」的認知而已。藉此，學習《美國全真通訊》楊老點傳師賜導「立志向」：「人生以了脫生死為終身大事」，修道乃你、我之終身大事。以及老前人嘉言：「善體天心、無私無我」之慈悲勉勵，我們宜重溫，加深瞭解。「天心」即「道心」，善體乃宇宙萬物之本源。天地之所以能長久，以其不自生故能長生不終，天不知其為天，地不知其為地。那不貴「己」之「生」：無私、無欲，以其安靜、施捨，不求回報。惟是回頭看看世人居處，隨時隨處求自身之名、利，奪人以自與。由於生為人就「有我」的存在，有了人身要養生，養生不可無物，故有所求，令靈性污染有「私」慾的「我見、我執」，難怪凡人一生，都在悲歡離合框框之中。須知世間的一切都是「無常」，這自然法則大家要明白，凡人、事、物所有「相」的東西，是保不住長久，不可能永恆不變，固此我們別花費太多時間、精力去追求這夢幻泡影。即是說：目下所擁有之一切有形有相，只不過暫時性的保管而已。個人基本需求要超越這範圍，得運用智慧控制，否則，必定煩惱重重，人生往往面對錯誤方向的認知，執著於「我求、我愛、我取」這外在的人、事、物之名利權勢等等；到頭來被壓力四周包圍，受挫折頹唐不堪，保證永遠不快樂。其實，日出東海落西山，愁也一天，喜亦一天，遇事不鑽牛角尖，人也舒坦心自在。少葷多素、粗茶淡飯，心生歡喜。茅屋豪宅俱是藏身所；新舊衣裳蔽體禦寒不挑撿。「貧」樂道「富」平常心。心若不求、不執、無我無私，每天開懷笑一笑，只那微微一笑是一種修行者的素養，乃智慧修行至高境界。每每參班，唱起那首「快樂就會來」，細味歌詞：「多多看開快樂就會來」，「最大的快樂是進得此門來」也指修道生活。
世人都有許多煩惱，只是煩惱不同，所以家家有難唸的苦經，導致迷惑和痛苦。因此煩惱若不斷除，就是輪迴之因。《清靜經》曰：「煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道」，所以修道第一關就是要解脫煩惱。若要脫離煩惱的羈絆，必須修至下述四點的品德，才能求得清心寡慾解脫煩惱：
此外貪、瞋、癡三毒也是煩惱的根源。「貪」顯然是一種不能知足的慾望，它引導一個人強迫自己不斷去追求。「瞋」是不知足時，由挫折感而產生的惡劣情緒。「癡」是一種強烈的自我中心和對物的迷戀。這些由「心所法」所產生的意識活動，使人無法過愉快喜悅生活。為了使自己能從煩惱中解脫出來，在意識活動上，必須把情緒、貪婪和執著揚棄，讓自己有一個清淨的心理狀態，把那些屬於妄情的假相加以淨化，透過空的訓練，把它放下。我們每天執著於自我意識的活動，把它誤以為是如如實實的「我」，那是錯誤的。那些都是虛忘的情緒引起的意識活動而已，如果我們被這些虛幻的東西牽著走，必然有很多的煩惱和痛苦。因此修道人要達到正確的認知和信念這個目的，我們必須透過以下幾個途徑來改變自己：
現在就「思量能變」來了解煩惱的根源。什麼叫思量呢？那是一個人執著於我相，透過自我中心的態度，對意識活動所產生的變化。思量能變所產生的煩惱，最主要的有四種，即自我迷戀、偏見、傲慢和貪愛。自我概念就是一個人的我相，有了我相就會執著於我而產生比較、思量、對立、競爭，於是衍生出許多煩惱。這些煩惱，比起由「了別能變」所產生煩惱，似乎更為難解，更為嚴重。人為了維持自己的尊嚴假相，幾乎什麼事都會做出來，甚至還要按上許多冠冕堂皇的名義，去達到他的目的。
一個人慾望太高，對自己的現況就有了不滿，於是就自怨自艾，生活變得沉重而苦惱。一個自我抨擊、苛責自己的人會產生以下幾種現象： 「煩惱無極盡，惟人自染身，形形色色空虛幻，人生渺渺如迷陣。明師慈悲心，坎離來指明，苦海辛酸且甦醒，莫在紅塵貪裏求。借假修真應覺悟，免教他日恨悠悠。」
嘴和鼻子爭起了誰高誰低的論調。 嘴巴說：「我能吃能喝，我能談論古往今來，更能論斷是非功過，你怎麼能位居在我的上方呢？」 鼻子不以為然的回答說：「你雖然能吃也能喝，但沒有我，就無法辨別出香臭味道，所以還是我重要，因此我位在你的上方。」 嘴巴鼻子爭不下，眼睛卻說話了： 「我眼睛近可以看清細微毫末，遠也可以看到白雲天邊，能近能遠，只有我才能高高在上的做個佼佼者。」 話才說完，眼睛忽然看到上方的眉毛正在冷眼嘲笑，他又不服氣的說：「小小眉毛，你又有什麼功能，居然能在我之上？」眉毛冷眼冷語地回答說： 「我眉毛雖然用處不大，就好像世間的賓客，對主人的用處不大一樣；但沒有了賓客，就沒有了禮節；沒有了我這個小眉毛，還算什麼完整面目呢？」 ──《唐語林》
口、鼻、眼、眉，只知爭執地位高下，卻全然不知器官位子，只是生命自然的生理現象，不分貴賤，不分高下，各有職能，各有功效，如果因爭執而各自崩離，失去分工原則，則生命共同體必然蕩然崩潰，果真如此，大家都只是僵死的標本而已。 有口、鼻、眼、眉的共同組合，面目才能完整，生命機能也才能順利運作，也成就了一個統一的整體。 「尺有所短，才有所長。」天地萬物，各有各的功能；天下人類，也各有各的長處。所謂：「天生吾材必有用。」每個生命都只是天地社會間的一只小鋼絲釘，而千萬只小鋼絲釘才完整地構造成向時間邁進的歷史巨人。 士、農、工、商，你都是構築社會的英雄，也許你一生只是默默地勤勞奉獻，也許你只是歷史冊頁上登不上大名的一小滴墨漬，但你畢竟為自己活過，為這一個世代在簇擠前進中，留下一些斑剝的身影。 你，薄弱的身影，其實你並不小，你乃有天地不能承受的一分。《關尹子。九藥篇》：「勿輕小事，小隙沉舟。勿輕小物，小蟲毒身。勿輕小人，小人賊國。能周小事，然後能成大事。能積小物，然後能成大物。能善小人，然後能契大小。」 天下萬物，由小而大，由少而多，每一個個體都有不能輕忽的能量，每一個生命其實都有不能自我菲薄的生存意義。 畢竟，身為生命共同體的一份子，我們都有一份天生的本然自性，和無垠的菩提心燈。
活佛師尊慈示 一星之火，可以燒萬頃之山。 半句非言，足以損平生之德。 天造人兩耳兩目，但只有一口，其欲使人多聞多見而少言語，故修道人言不在多，甚至三緘其口，守口如瓶，即慎言也。 偶聞誹謗之言，當知涵養； 忽遇拂逆之事，切莫輕狂。 人的言語，是依據思想而說；人的行為，是依賴習慣而作。故修道常犯的是「口過」和「行過」。 口過，莫甚於綺語、惡口、兩舌、妄言。 閉目可以養神，閉目可以除煩，閉口可以免過。 真理是一面鏡子，要常常對鏡自照，深切反思。 人往往只能看到別人的好與壞，而對自己的過失，卻故意略過，或者找一堆理由，不去承認。 能悔改者，天地無怒。 能安分者，鬼神無權。 人最容易知錯不改，習慣成自然，就很難再回頭了。 安份自無妄想，無妄為，不犯法，不作惡，安分守己的修道者，須時常戒慎恐懼。 事前戒慎則畏，畏能免禍。 事後恐懼則悔，悔能改過。 克己反省而慎言，知錯能改而善莫大焉！
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