老點傳師賜導
楊碧 三教合一 各教由於心法的失傳，至今皆已淪為末法。在此三期末劫，物質科技倡明，人心不古，道風日下之時，雖然各宗教中，不少有志之士為挽救頹風，高唱「道德重整」，但是由於失去根源，不能啟發人們喪失已久的良心，所以成為形式上的教化，只能勸人為善而已，不能挽救頹廢的道德良心，化劫煞，拯救人們脫離苦海。而且雖然各教徒大力提倡宣教，因不能認識各教之本來根源皆同，所以互相排斥，互相毀謗，更甚者形成水火不相容之地步。殊不知各教是合一的，也唯有各教合一才能共創大同偉業。 三教皆同源於道，各教聖人因時、因地、因人、因事而設教，教化方式各有不同，但是其理皆相同。天時轉到紅陽期，道運逐漸轉移到師儒。燃燈古佛西渡釋迦牟尼佛，太上老君承受周朝的道統，孔夫子問禮於老子得受至道，而演化成道化三教。有詩云：「青葉紅花白蓮藕，三教原來是一家，三大聖人發性理，得了竅妙回老家。」這首詩的大意是說，儒、道、釋三教就如同蓮花的青葉、紅花和白蓮藕，本是同根同源的。三教原來是一家，老子、孔夫子和佛陀，他們三大聖人都是為了闡揚真理，而降生於人間，他們為天下生民指出一條回天之路，我們若能得到這個竅妙，就可以安然的回到故鄉。 儒曰：「執中貫一」。一者無極之真也，其退藏則成一點（•），其放之則成圈（○）。「一」者道也，「圈」者包羅萬象，一理生天地，一理生萬物，是宇宙間的真理，不變的法則，也是我人的本性良心。「執」者堅守執行，即擇善而固執。所謂「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，此乃大丈夫之情操也。「中」者守中也，此「中」由無極之圈（○），而一理貫穿（│），通天徹地，不偏謂之中，乃是天下之正道，萬物之定理，萬事之法則，其中包羅萬象。放之，是萬物萬事生生不息之理，在於人是我人之主宰良心。「貫」者連貫、貫通、貫穿。「執中貫一」乃是執守中道，貫通一理。我們得一善，了解自身中道，就要終日堅守執行，唯恐失之，唯恐不明。如此行道之心堅守不移，久而久之，自性漸復光明，一發心、一動念皆與道合，一舉手、一投足皆能左右逢源。由我身中之真一與天地萬物之妙一貫通，則萬物皆備於我，如此者我不小於天，天不大於我，此乃聖人之大德也。 人之出生由無入有，無極一點由正陽之竅而入，此一點貫於眼則明，貫於耳則聰，貫於手腳則能動，貫於全身則有生機，故牽一髮能動全身，無一處沒有知覺，此為正常之人，則能生也。長大以後性王在位，百體臣服，能使這一點真陽，貫通於眼而用之，則非禮勿視，識神不外放，善才龍女朝觀音，時時迴光返照，善養浩然正氣，而寧靜致遠矣！如此者，視而能明。貫通於耳而用之，則非禮勿聽，吵雜之音隔絕，是非之心不生。天音縈繞於耳，法性源出，更進一步能尋聲救苦，如此者，聽而能聰。貫通於口而用之，則非禮勿言，不綺語不兩舌，能納氣養神，不言是非，常言聖事，更進一步能代天宣化，解疑破惑，以啟發人之本性良心，如此者，言而能忠。貫通於全身而用之，則非禮勿動，動而合理，該動則動，該止則止，色而能溫，貌而能恭，事而能敬，如此者，成德之君子也。所以能貫通此「一」，則視、聽、言、動皆合於中道，行之可以為天下則，言之可以為天下法，可以贊天地之化育與天地參矣！此乃孔老夫子所言：「吾道一以貫之」之妙旨也。 道曰：「抱元守一」。元者：元素、原態、樸素。即是上天所賦之純樸本性，亦是宇宙生生不息之原動力。抱元就是了解本性是宇宙生生不息之原素，而能抱守不失，以能合天。守一就是二六時中抱守此一，不離自性，行、住、坐、臥皆如是。人之所以有三心四相，都是性王不在朝，人心專制，故六根不得其所，六神無主。若能二六時中抱守本性，不離自性覺，如此三毒消滅，一切貪慾不生，使心澄淨，使神清明，使心神本性貫於身體的每一部份，使性與身常常抱一不分，如此者，身心常與道體相合，則天、地、人一氣相貫也。 佛曰：「萬法歸一」。萬法者，道之本體而達於大用，乃一理散於萬殊也。道之本體，雖然空空然無一物可尋，但是在道體真空中卻存在著取之不盡的妙有。故萬法者，萬事萬物生生化化之法則，亦是本性之大用，萬法俱備，所以凡事能無所不通，無所不曉，也就是說，當我們遇到任何事情時，就能產生適當之方法，以適應之，解決之，此謂之：「法輪自轉」或「法輪常轉」。歸一者，歸依宇宙間唯一不變真常道理。「萬法歸一」合起來說就是，一理散於萬殊，萬殊必要再歸一理。因為萬法既然是無極之真常一理所化，由無極而生太極、兩儀、三才、四相……以致於萬物，終必要再歸根覆命，返本還源。 三教聖人皆是為世人指出一條回鄉之路，他們皆能覺心源復性初。古時候明師心法的傳授皆為暗傳，乃天機不可洩露。道化三教，是上天有意巧妙的安排。老子、孔子以及佛陀皆是得道而契印心法，明心見性，故曰：「三教同源於道」。
素位而行 素位，守住做人之責任、本分、崗位。 我們有生以來，隨著時序轉易，幾度秋冬、幾度春夏；在這人生舞台上從童、少至壯、老，青絲變白髮歷程中不斷地更改自己之角色和立場，今年為人子、他年為人父……就如此這般的調服身心，各盡爾職，各就其位。同時環境亦隨之起伏不定，富貴隨時換主人；好命、歹命視乎各人其造化──「因果」自種、自取。大家要感恩上天，慶幸為人又聞道；因此，無論外境是如何變遷，「自性」不動搖，內心堅持「道」以接受考驗：今世不容做出超越修道人本分之行為，免致締結新的因果。謹慎和自制是智慧之源泉，我們要讓自己比別人長得更快、更直，根務必扎得更深。寄語不求「道」者，知否坐失良機是致命的錯誤，祈盼各位趕快覺悟，把握當下「斷輪迴」，唯有「修道」是永恆。竭盡今生好好地了愿，而了愿之大前提：必須素位。 儒家主張素位，佛家講求隨緣，道家順應自然，概括皆眾生渡越苦海的救命浮囊！只原人生道路飄渺茫遠，只要事事求「全」，那少少念頭抓起，即會引來無數雜念蜂擁而出，難以招架；我們若能謹守本分，萬事隨遇而安，超然物外；無論置身何處，都可以怡然自得。能安分，時時自在；不知足，處處苦海。 「理」性是指南針，「欲」望是暴風雨，風過海靜，「欲」止人寧。要自立、自重，自重是約束萬「惡」之本。舉世人生何所依？不求自己更求誰？何必深固名利，飄泊苦海下「惡」道。學習時時看見自己良心，觀察種種行為，反省「人」道是否踐、履圓滿？但教方寸無諸惡，狼虎叢中也立身。人人都有其「行」、「止」極限，不管做任何事情謹守分際，適可而止，不可過分。不諂上而慢下，不厭故而敬新；絕不倉促、魯莽追隨我們之感情、愛好而急躁輕狂，傚飛蛾撲火。不可隨人腳跟、學人言語、聞風嚮應……日常生活中，不刻意外求，不受名利所誘惑，專心一致實踐「真理」，篤志做一個有「德」之人。「富而能施」為「德」，當自己力所能及、有資源時候，竭盡心力去「濟弱扶傾」。如所周知，不少肯定一貫道善長仁翁，視富貴如秋風過耳，豁達大度，心胸廣闊的人，仿傚前人輩們負重致遠，毅然決然助「道」而行。開荒下種，何必深固名利，弘揚大道，修身化世，履行應盡之義務以回饋社會。「貧之德」是「無求」，誠則地位卑微，依舊不變節操，縱然窮途末路，從不為艱難日子嗟嘆，能自困苦中脫穎而出，此點大家可以從古人顏回「守貧樂道」得到啟發。一位永遠抱著希望而無所畏懼，期望僅僅是其全力以赴，誠篤好「道」之心而已。且讓責任感支配我們的思想，別老想著可以幹什麼，而要想應該幹什麼？人生倏忽一夢中，是否活得有價值，應該用一條較為崇高之標準來衡量，這是行動而非歲月，「進」則安居以行其志，「退」則安居以修其所未能，「進」而有為，「退」亦有為也！ 探求自我修養是要務，時刻認真檢束自身行為準則，以期達到君子立身行「道」之目標與理想，人是需要理想，符合自然的理想，而非超自然理想。 儒家強調人間社會秩序的安定把世間人物關係歸結為倫理關係，道場、家庭各有倫理道德──重「道」義，貴「和」諧，孔子就提倡了「名」正「言」順；名分要擺正，說起話來順當、合理，否則名不正、言不順，在行事職責上，必受質疑，批斥甚至羞辱。 「名」──名相也就是概念。孔子非常之堅持它，因為這名相與概念，才會讓人們知道，並且具有禮、義、廉、恥，給予大家有了社會遵循的一個準則，所以才明白甚麼應該做，而甚麼不應該做。 「言」──言語發自心聲。「名」如果是概念，概念要理解清楚，自然話語說得清楚，篤定成事。明確的言語，取決於明確的思想，而思想上的純真無邪，原是一種高貴品質啊！同時，孔子提出了「概念」、「思想」、「行動」三步驟，這其中具有制衡作用：一個人的行為、動向，受制於思想，思想又受制於對概念所理解；於是乎概念清晰了，思維、言語就正常了，其行為必符合禮、義、廉、恥了！人人「素位而行」，絕嗜「欲」，斷「貪」、「痴」，永遠不做非「理」事，不講非「理」話，不涉足非「理」地……永不奢求原不屬於自己的東西，包括人、事、物。大家明「禮、義」，知「廉、恥」，才免致沾污自己之名聲。 人要如何去做，才算是真真正正的人？由衷欽佩先哲垂訓：行為順「理」則從容、自在，追隨「欲」念則岌岌可危！我們瞭解這些為人之道理，彼此擁有一個正確的人生觀──存心光明正大，言論光明正大，行事光明正大；斯之謂「君子」。如此人人「修道」，家家「守道」，普天之下「行大道」，祝愿世界可望走上大同美景！ 留意您的思想，因為您的思想，會成為您的念頭； 留意您的念頭，因為您的念頭，會成為您的言語； 留意您的言語，因為您的言語，會成為您的行為； 留意您的行為，因為您的行為，會成為您的習慣； 留意您的習慣，因為您的習慣，會成為您的性格； 留意您的性格，因為您的性格，會成為您的命運。 每人之命運，都是由您的性格決定的，基於此：自重、自知、自制，只有這三者，方纔能夠把生活引向最尊貴之聖域。謹此互勉之！
言行一致 陳秀真 一、言要正語，行當正業，正語之前，先要有正見與正思。 自古以來所有聖賢對於言行舉止都非常注意，所講的話是否合理？是否會傷人？是否虛偽不真實？都要考慮得很週到，甚至還要顧慮是否能做到，所做的事必定照所說的去做，這樣可以減少很多的錯誤，這是修道人應該學習的。《莊子•達生篇》裡面說一個人如果能通達本性上的實情，就不會去做本性中所沒有的事情。本性中有的是什麼？沒有的又是什麼？儒家的三綱五常，五倫八德，一切善都在自性中，發揮本性中的美德是修道人當行之務；一切貪瞋痴愛是本性中所沒有的，要去除掉，因為貪念妄想，才會造成種種的苦惱，要是不貪就不會生出煩惱。 對於言行來說，都因不明白理性才會出問題。看人吵架時，常會聽到勸架的人一句話「大家理性一點」，要是能時常想到理性，一切事情都圓滿。人人都有善良的一面，這是上天所賦予的，我們要將它維護好，並且擴散出去，使別人提昇。如此道就可以因為我們的道心啟動，透過我們的言語造作，擴展到每個角落。像這樣要能夠說合理正確的話，首先本人必須要有正確的觀念（正見），正確的思想（正思惟）。例如說：一般人認為「心好就好，何必求道修道？」人沒有求道，就不知道「道」的所在，又如何歸根呢？「道」是根本，不求根本，就不知如何修道？從何處下手？不修道，註定要流浪生死，長沉苦海。想離苦得樂，要知道苦因（無明、執著），苦集滅道，超生了死。 何謂正見：對於事物或事相察知得很正確，進而求解脫生死，得到究竟快樂。比如：惑、業、苦，苦集滅道。 何謂正思惟：思考不偏激，符合中道思想。用理智來決定我們所追求的正確目標。比如，愛護一切眾生，捨己為人，不用暴力，是決定正確目標的標準。 透過正見，正思惟，講出來的話，必定是正語。正語就是：不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語。說話要小心謹慎，適當，要三思而後行，禍從口出，言多必失，都是教我們說話要小心，不該說的不要說。 二、言行一致，建德若偷；行道而忘道，立德而忘德；行於德，忘於德；那才是道德的尊貴處。 《道德經•守中章第五》道德老子告訴我們「多言數窮，不如守中」。人的毛病，大都是說得多，做得少，雖然也做了一些修真的事，但是往往言過其實，像這樣說得多，做得少，其收穫也就不能成比例。因此我們應該學習做到言行合一，才能有收獲，我們的道心是靠我們的行為表現出來，成為我們的德行。人間除了道德以外，沒有比道德還尊貴的，老子說：「建德若偷」，不自有其德，才能符德之尊。做善行，要偷偷摸摸的去做，不宣講出來，這是陰德，得的福報最大；做善行，一有形跡，一宣揚，那是錯誤的；一有執著即夾雜，有形跡，有執著，說我很有德，老子說這個人已經離德了。老子要我們行道而忘道，立德而忘德，行於德，忘於德，那才是道德的尊貴處。 三、行八正道：正見、正思、正語、正業、正命、正精進、正念、正定 開始修道時首先要建立正見與正思，這是妙慧。其次是要清淨其行為，這就是正語，正業與正命。正語，正業，正命猶如我們的兩隻腳，這雙腳是要能向前進的，而且是無病，能走的腳。正見與正思猶如我們的眼目，眼目能明見道路，而且見得正確。不論要到甚麼地方，一定要認清目的地，認識道路，又能夠一步一步地向前進。有了這兩方面的相互助成，才能達到目的地。一般的行路都如此，何況向出離生死解脫道呢？這當然要足、目相成，才能達於彼岸涅槃。世間的善道也是如此，一定要先有正確的見解，清淨的行為不可。否則不管你說修、證，都是說食不飽，決無實現的可能。譬如在火宅中瞎子（有足）與跛子（眼目）不肯合作，或只是瞎子或跛子一個人，那怎麼能脫離火宅的災患呢？ 有了正確的見地，清淨的行為，自然身安心安，而可以進入修證，這就是所謂正精進，誓願 （一）沒有生起的惡法，要使他不生。 （二）已生的惡法要斷除。 （三）沒有生的善法，要使他生起。 （四）已生的善法，要使它增長廣大起來。做一切離惡行善的努力，世間的善事都要精進修習才能成功，何況是出離生死大事？ 過去有一次佛陀在外面遊行休息時，聽到阿難在說精進法時，就立刻起坐，這表示佛陀對精進的無限崇敬。有了正知見，與清靜戒，可以修定，修定之前要先修念，念是專心繫念，為攝心不亂的主要修法，這裡的念是以出離生死的正念為導向。為什麼有的人看到不喜歡的環境的時候，就會起無名火，那是在那時他已動了嗔的念了，火燒功德林，修道要修在起心動念處，起心動念立即落入對待，所以起心即是妄，覺察到心跳加速，血管開始膨脹時，就要趕緊止息這個邪念，心誦《無字真經》，轉向於涅槃的正念，不斷修習正念，就能得正定。目標很明確，很堅定的立愿，我是一定要回理天的愿。最後依正念而證悟緣起，性空的無漏慧，斷煩惱，證真理，解脫生死。以上正見，正思，正語，正業，正命，正念，正定，正精進是八正道，是聖者所修行的，也是聖者所證得的。 四、菩提心，菩提愿，菩提行是成佛種。 修道人應發菩提愿，愿將所有的一切善根，如諸佛菩薩那樣的，為無上大菩提而發心。發了菩提心以後一定行菩薩行，所有的菩薩行都是於對方有利，於自己的道業有益，菩薩總是以清淨心，恭敬心，歡喜心來佈施，而且親手佈施，決不使人有難堪的感覺。菩薩一聽聞到有人要求需要幫忙，總是非常歡喜的就答應了；由於來人的乞求，才使自己的功德增長，而且自己的財物，身體，知識技能如不能好好的使用，一旦損失了，死亡了豈不可惜。有人來乞求，使自己的無常物，能投入波羅蜜多大海，成為成佛的資糧無窮無盡，這是世間第一等好事，所以菩薩聞施心喜，真能體會到「為善最樂」的境界。 五、修道要任勞任怨，在順境、逆境中勤修六度。 菩薩有六度，佈施是對外的行為，而持戒是對內的修持，除了戒殺生害命之外，更須戒到心無雜念，並持之以恆。再談忍辱，忍字是心上一把刀，有心則痛，無心則不痛。修道要任勞任怨，任勞容易，任怨難，受到羞辱要忍，修道人須經過一番努力才能達到成功的階段，如歲寒見松柏，疾風知勁草，國亂顯忠臣，家貧出孝子，都是在困境中，逆境中所造成的，修道若能不斷精進，禪定，智慧，則六度達到，才算菩薩證。 六、修道宗旨：（一）要無念 （二）要無相 （三）要無住 修道在日常生活的行、住、坐、臥，舉手投足之間。從出生到結束，一切萬法，不離自性。我們的自性是很光明，很平坦，沒有造作，勉強，是很自然的，所以我們修道的宗旨： （一）要無念。我們日常生活，會有無數的起心動念，對於每一個念頭，於念而無念，不執著任何念頭，於諸法上念念不住，於諸境上心不染，如果能夠涉世無心，那是很高的境界。 （二）要無相。能夠於相而離相的話，一點貪心都不會有，所以外離一切相，則自性清淨，修道要達到無念無相，但自無心於萬物，何妨萬物繞我心。 （三）要無住。應無所住而生其心，應無所住，以息妄心，那麼在本覺自性方面，自然便能生清淨心了。因為妄心不死，覺心不生，私欲不退，天理是不能流行的。所以修道要不住色、聲、香、味、觸、法六塵相，不生妄念心，而生清淨心。道不是講出來的，它是悟後起修，實地去表露出來的。修道人要心口如一，言行一致，性、心、身一貫。 七、展望──老前人期盼 我們身為彌勒弟子，白陽修士，上天賦予我們的使命就是渡化眾生。雖然由於各人宿世因緣的不同，形成各人生命旅途中種種現狀，多少不平事，多少愁怨事。但乘願而來的彌勒弟子，心中只有一個念頭，那就是了願，有了了願的意志，就不會受環境善惡而影響自己發心的修行，因為只想了願，沒有功利，更無權慾，所以不會任意的棄人而走，不會隨便責人而棄，必定是容忍別人的無知，圓滿整個白陽道場。希望每一位彌勒弟子都具備了「無上正等正覺」的智慧，引導更多的眾生，認清這一個時代的因緣，選擇自己該走的路，不要人云亦云，而能正確地走到至善之境。我們大家一起心連心，手牽手，圓滿這個共有的道場；守住這個莊嚴的道場；善守本真，輝煌這個淵遠流長的彌勒道場。我們展望，師尊師母傳承下來的慧命，在大家同心協力下，垂諸千古而不滅，放諸四海而皆準，永遠是指點世人迷津的燈塔。
唐高宗時代，盧承慶位居尚書，有一年負責考評內外官吏。 有一天，有個負責監運米糧的督運，因為遭遇到強風吹襲，損失了一些米糧；盧尚書便對督運說：「你監運米糧有所損失，給你中下等的考評。」 督運聽罷，面色從容，也沒有答辯，便退到旁邊。 盧尚書看這個人頗有容人的雅量，便更改評定說：「我看你損失米糧，也是因為強風天災，並非你監督不週，改判你中中等，怎樣？」 這個督運一聽更改評判，往上升一級，但是面容卻也沒有高興的樣子，他沒有做慚愧的表達，只是平心地看著。盧尚書於是又開口說：「你這個人態度平正，籠絡和羞辱都影響不了你，給你中上等的考評吧！」 ──王讜《唐語林》
「順境不足喜，逆境不足憂。」 《菜根譚》勸人心志中和淡薄，以平心來看待順逆。 「居逆境中，周身皆鍼砭藥石，砥節勵行而不覺； 處順境內，眼前盡兵刃戈矛，銷膏靡骨而不知。」 當你處身逆境的時候，不要認為苦惱，打擊刺激都只是一種考驗和激勵，人類其實都被自身的悲劇宿命所包圍，能突破自我的苦惱和限囿，天地是無限的寬大。 當你處身順境的時候，也不要被愛慾歡樂的幻境所迷惑，耀眼的光芒只是瞬間，日起日落的長遠循環，都只在沈默和平靜中進行。
「在苦難中，生命的怨恨才更清明顯現；能自我清滌後，接納所有的鄙視、
現代人踏在生命道上，面對挫折不知吸納而轉化，面對成功不知自守而內歛，反而時時有一種難以克制和言明的「無名的生命恐懼」。 心理醫生和各種心理諮詢機構的興起，便足以證明二十世紀末期，人類在經濟年代中，普遍受到各式壓力所產生焦慮不安的懼怕心理，而幾乎每一個人都免除不了，只是程度的強弱或顯隱而已。 「不安是現代社會的生活本質，現代人沒有不安的驅策，反而會失去危機意 識，失去臨事而懼，好謀而成的謹慎。擠壓競逐，每日征戰，每日緊繃著 神經意識；有一天，太強了，就衍生畏懼和退縮的崩潰；太弱了，就招致 煩惱紛擾，自我虛空的剝離。」 憂鬱與焦慮，是時代流行的病態心理因子，工作意志的搖擺不定，信心不足的難以突破，野心和敵意的自我圍籬，成敗毀譽或富貴貧賤的夢魘陰影。 現代生命背負著太多的重殼，是自己壓誇自己難以解脫的宿命。 唐朝白居易，有一天去拜訪鳥巢禪師。 他看到禪師住在秦望山一棵大樹上，便說：「禪師住的地方真是危險呀！」 「太守住的比我更危險！」禪師回答。 「弟子住鎮江街坊，何險之有？」 「薪火相交，識性不停，徥無險乎！」禪師回答。 人間真是個烽火煉獄，不停的慾火燃燒著不安和危險，心識爭奪像是鍋裡滾燙的油水，人間才是險地，每個人內心都是不安的戰場。 如何能寬心？攻克恐懼和憂鬱？禪家講「無畏」，佛家講「放下得失」，人給自己太重的慾望目標，而壓制住自己沉重的一身了。
活佛師尊慈示 人前裝和氣，背後暗箭傷人，這是口蜜腹劍。 人之謗我，與其能辯，不如能容。 人之侮我，與其能防，不如能化。 說話切勿如針，刺入骨髓；戲謔要留分寸，切莫中人心病。 十語九中，未必稱奇；一語不中，則愆尤駢集。 十謀九成，未必歸功；一謀不成，則訾議叢興。 君子所以寧默勿噪，寧拙勿巧。 低心下氣，恭和謹行，有浩然之氣，有反省之心。 做人，寧守沉默，切忌多言逞舌。 作事，但求拙樸，切莫投機取巧。
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